

D3967

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་རན་དྲ་བོདྷི་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་སཏྭ་སམྦ་ར་བི་དྷི། བོད སྐད་དུ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་འདི་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ དང་།སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆོས་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་མཁས་པ་ནུས་པ། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་ བྱེད་ཀྱིས་དོན་མཛད་པ་དང་།གོ་བར་ནུས་པའི་ཞབས་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དམ། ཚེ་དང་ལྡན་པའམ། བཙུན་པ་གང་ཉེ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་འཚལ་བས་དེ་སྩལ་བ་ལ་རུང་ཞིང་དཀའ་བ་མ་མཆིས་ན། ཐང་ཅིག་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་སྩལ་ཅིང་གསོན་ཅིག་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ན་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོར་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ རྣམས་ལ་བཏུད་ནས།དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས། པུས་མོ་བཙུགས་པའམ་ས་ལ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་མཆོད་དེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་ཚེ་དང་ལྡན་པའམ་བཙུན་པ་གང་ཉེ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་བདག་ལ་རྗེས་སུ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉེ་བར་གཞག་ནས་སེམས་དང་བ་རྗེས་སུ་བསྐྱེད་དེ། བདག་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཟད་པ་མེད་ཅིང་དཔག ཏུ་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོན་འདི་ཉིད་བསམ་ཞིང་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ།།སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་དེས། དེ་ལྟར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་འདུག་པའམ་འགྲེང་བས་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ། ཁྱོད་མིང་འདི་སྐད་ ཅེས་བྱ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་དེ། འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་གོང་མ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིར་ འགྱུར་བ་དང་།གང་བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསླབ་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཏེ། བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་རྣམས་ལ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསླབས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་།མ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ད་ལྟར་སློབ་པ་རྣམས་ནོད་དམ། དེས་ཀྱང་ནོད་ལགས་སོ་ཞེས་དམ་བཅའོ། །ལན་གསུམ་དུའོ། ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། གང་ཅུང་ཟད་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་།མ་དང་ཕ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པའི་འདི་དང་སྲིད་པ་གཞན་རྣམས་སུ་བདག་གིས་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་དང་བགྱིད་དུ་སྩལ་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བཟླུམས་ཏེ་བསྡོམས་ནས།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོག་དང་གཙོ་བོའི་བཤགས་པར་བགྱིའོ།

印度堪布苏仁陀菩提和主译师班智达耶喜德翻译校对并审定。


梵语：菩提萨埵三跋罗毗地。藏语：菩萨戒律仪轨。
顶礼一切佛菩萨。此等是诸菩萨戒律蕴，即律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。欲学此等戒律的在家或出家者，发愿无上正等正觉，应向精通、有能力、善解语言表达、能明了义理的善知识菩萨顶礼祈请：'我是善男子，或长寿者，或尊者，愿求正受菩萨戒律，若允许授予且无困难，祈请慈悲摄受并垂听。'如是三次祈请后，偏袒右肩，顶礼十方世界过去、未来、现在诸佛世尊及登大地菩萨。
现前观想彼等功德后发大心，跪地或蹲坐，观想如来身现前而作供养，现前观想后如是说：'善男子或长寿者或尊者，祈请慈悲授予我菩萨戒律。'
然后专注安住，生起净信，思维：'我不久将获得无尽无量无上福德之藏。'如是思维后默然而住。
复次，彼智者菩萨对如是安住的菩萨，以专注站立或坐姿而言：'汝名某某，一切菩萨学处及一切菩萨戒律，即过去诸菩萨之戒律与学处，未来诸菩萨将学之戒律与学处，现在十方现在诸菩萨之戒律与学处，即过去一切菩萨已学、未来诸菩萨将学、现在诸菩萨正在学习之学处与戒律，汝是否愿受？'彼答：'愿受。'如是三次。
'十方世界诸佛世尊及诸菩萨，祈请垂念。上师祈请垂念。我名某某，凡以身语意依止诸佛菩萨、父母及其他众生，于此生及他世所造诸罪、教他造作及随喜者，一切摄集、总集、合集，于诸佛菩萨及上师前作最胜忏悔。'

།ཤེས་ཤིང་དྲན་པས་རབ་ཏུ་མི་འཆབ་པོ། །འདི་ལྟར་ལན་གསུམ་དུའོ། །བདག་མིང་འདི་སྐད་ཅེས་བགྱི་བས་འདི་ ལྟར་སྡིག་པ་བཤགས་ནས་དུས་འདི་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཉེ་བར་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ། དགྲའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུ། བླ་ན་ མེད་པའི་སྐུ།ཆོས་ཀྱི་སྐུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མིང་འདི་སྐད་ཅེས་བགྱི་བས་འདི་ལྟར་སྡིག་པ་བཤགས་ནས། དུས་འདི་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ། བདག་མིང་འདི་སྐད་ཅེས་བགྱི་བས་འདི་ལྟར་སྡིག་པ་བཤགས་ནས། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདི་ལྟར་ལན་གསུམ་དུའོ། །བདག་མིང་འདི་སྐད་ཅེས་བགྱི་བས འདི་ལྟར་སྡིག་པ་བཤགས་ནས།གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིས་ཏེ། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་གཞག་པའི་ ཕྱིར།འདི་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སངས་རྒྱས་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དང་། རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་རྣམས་དང་། ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཁྱེན་པའི་ཆོ་ག་དེས། བདག་མིང་འདི་སྐད་ཅེས་བགྱི་བ་སློབ་དཔོན་དང་ཉེ་བས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ།།འདི་ལྟར་ལན་གསུམ་མོ། །བདག་གིས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་འདི་དང་། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ།།སྐྱབས་མེད་པ་དང་། སྐྱོབ་པ་མེད་པ་དང་། གནས་མེད་པ་དང་། དཔུང་གཉེན་མེད་པ་དང་། གླིང་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྐྱབས་དང་། སྐྱོབ་པ་དང་། གནས་དང་དཔུང་གཉེན་དང་། གླིང་དུ་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ མ་བསྒྲལ་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག་།སྒྲིབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མ་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་གྱུར་ཅིག་།དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་འབྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་།འདི་ལྟར་ལན་གསུམ་མོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་འདི ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས།སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་མ་དང་ཕ་དང་སྲིང་མོ་དང་སྤུན་དང་། །བུ་དང་བུ་མོ་དང་། གཞན་གཉེན་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་འདི་ལྟར་སོ་སོར་གཟུང་བར་བགྱིའོ། །བཟུང་ནས་ཀྱང་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། བརྟེན་པ་ཇི་ལྟ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཅུང་ཟད་སྦྱིན་པ་གཏང་བར་བགྱིའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །བཟོད་པ་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བགྱིའོ། །བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས པར་འཇུག་གོ།།ཤེས་རབ་བརྟེན་པར་བགྱིའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སློབ་པོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ས་ཆེན་པོར་ཆུད་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་མཆིའོ།

以知晓和忆念而完全不隐瞒。如是三遍。我某某名如是忏悔罪业后，从今时直至菩提心要之间，皈依大悲遍知遍见、超越一切怨敌恐惧、大丈夫不坏身、无上身、法身、两足尊中最胜的佛陀世尊。
我某某名如是忏悔罪业后，从今时直至菩提心要之间，皈依寂静离欲最胜之法。
我某某名如是忏悔罪业后，从今时直至菩提心要之间，皈依不退转菩萨僧众中最胜者。如是三遍。
我某某名如是忏悔罪业后皈依三宝，为度化无边众生界，为解脱，为全面救护轮回苦，为安置于无上一切智智，如是过去、未来、现在诸菩萨发菩提心后，已证、正证、当证佛果，如诸佛离障、佛智、佛眼所知所见，如诸法法性所知之仪轨，我某某名依止上师于诸佛菩萨前发无上正等正觉心。如是三遍。
愿以我此忏悔罪业、皈依三宝、发菩提心所生善根回向无上正等正觉。愿于无皈依、无救护、无住处、无助伴、无洲岛之世间成为皈依处、救护者、住处、助伴与洲岛。愿度化一切未度众生出离轮回大海。愿以法界涅槃令未超越障碍者完全超越涅槃。愿令未得安慰者得到安慰。如是三遍。
我某某名如是发菩提心已，于无边众生界中，如母亲、父亲、姐妹、兄弟、儿女及其他亲眷关系者，如是各别摄受。摄受后随力、随能、随所依而生起善根。从今以后，当行少许布施，当持戒，当生忍辱，当发精进，当入禅定，当依智慧。亦当学习一切善根。
为一切众生之利益、安乐、无上正等正觉，随学入大地的大悲菩萨们的大乘行持。

།འདི་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། བདག་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། འདི་ལྟར་ལན་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དེས་སྐུ་དེའི་སྤྱན་སྔར་ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་ཞིང་འཛིན་པ་དང་།གཞེས་པ་རྣམས་ལ་ཞབས་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཏུད་དེ་གསོལ་བར་བྱའོ། །མིང་འདི་སྐད་ཅེས་བགྱི་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་མིང་འདི་སྐད་ཅེས་བགྱི་བའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དང་ཉེ་བ་ལས་ཇི་སྲིད་དུ་ལན་གསུམ་དུ།ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ། བདག་མིང་འདི་སྐད་ཅེས་བགྱི་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་སྐད་ཅེས་བགྱི་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་དཔང་དུ་གྱུར་པར་ཡང་ དག་པར་ཤེས་ཏེ།ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་མེད་པ་རྣམས་སུ་འཕགས་པའི་མཆོག་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ། འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་མཁྱེན་པར་གསོལ་ ལོ།།འདི་ལྟར་ལེན་གསུམ་མོ། །འདི་ལྟར་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ལས་ཀྱི་རྗེས་ལ། འདི་ནི་ངེས་པར་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་གཏུགས་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བཞུགས་ཤིང་འཛིན་པ་རྣམས་ གཞེས་པ་རྣམས་དང་།ས་ཆེན་པོར་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྟས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། གང་གིས་དེ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་སྟེ། མིང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉེ་བས་མིང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ དང་ཉེ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་བླངས་སོ་ཞེས་སོ།།འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་གཞན་ཡང་བླང་བའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པ། གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གང་ཟག་དེ་དང་ཉེ་བར་མ་གྱུར་ན། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ མདུན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླང་བར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་ པོར་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཏུད་པར་བྱ་སྟེ།པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་པའམ། ཙོག་ཙོག་པོས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་མིང་འདི་སྐད་ཅེས་བགྱི་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་དང་།ས་ཆེན་པོར་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གསོལ་བར་བགྱིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྱན་སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་བླང་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་སྔར་བཞིན་ནོ།།ཇི་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་བདག་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

如是学习的菩萨，我从此时起成为菩萨，请上师摄受我。如是三遍。
然后上师于佛像前，向十方现住、安住、存在的诸佛菩萨双足顶礼后祈请：
某某名号菩萨从某某名号菩萨处，如是三次正受菩萨戒律仪，我某某名号菩萨以某某名号菩萨为证，
于十方无边世界中，虽对圣者最胜者隐密，但对众生利益无所隐密者，祈请知晓此菩萨戒律仪正受。如是三遍。
如是正受戒律仪之后，此乃必然法性：于十方无边世界中，诸如来安住、存在者及入大地菩萨等，将现如是自性瑞相。
即某某名号菩萨从某某名号菩萨处正受菩萨戒律仪。
如是暂且复说受戒仪轨：若无具德彼人在旁，则彼菩萨应于如来像前自受菩萨戒律仪。
如是应作：偏袒右肩，向十方世界过去、未来、现在诸佛世尊及住大地诸菩萨顶礼，
右膝着地或蹲踞，应如是言：我某某名号，于十方世界一切如来及入大地诸菩萨前祈请：
于彼等前受持一切菩萨学处及一切菩萨戒律仪，所谓戒律等如前。
从此时起我为菩萨，祈请诸佛菩萨摄受我，此为羯磨。
菩萨戒仪轨由大智者上师菩提贤造毕。



D3968

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་བླ་མ་སུ་ནཱ་ཡ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དར་མ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ས་མཱ་དཱ་ན་བི་དྷི། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཡི་དམ་བླང་བའི་ཆོ་ག་།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ནི། །འཇམ་མཆོག་མགོན་ལ་རབ་བཏུད་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །ཡི་དམ་གསལ་པོ་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་དང་པོ་རེ་ཞིག་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས ཀྱི་བུ་མོ་རྟེན་དང་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐད་དུ་སོང་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། རིགས་ཀྱི་ བུ་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་ཀྱང་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་ས་ཕྱོགས་ཡིད་དུ་འོང་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་ པོ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནམ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་སམ། རི་མོ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ། ཆུ་དྲི་ཞིམ་པོས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་ལ། གོས་དཀར་པོས་ཕྱིས་ནས་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་གསོལ་ཏེ། འོག་ནས་འཆད་པའི་ཆོ་གས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པ་བྱའོ།།མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དང་། །དྲི་དང་ལྷ་བཤོས་ཉིད་དང་ནི། །ན་བཟའ་དང་ནི་རྒྱན་དང་གདུགས། །གར་དང་རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་ནི། །ཡིད་འོང་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་དག་།ནམ་མཁའ་མཐའ་དག་ཀུན་ཁེབས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ནི། །བློས་སྤྲུལ་ ནས་ནི་བདག་འབུལ་ལོ།།ཞེས་ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་མཛད་དོ། མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེར་མེད་པར་དམིགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་མཛད་པ། །དེ་བཞིན་ བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས།།མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཆོད། །ཅེས་སྒྲུབ་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་བཅས་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་རྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་ནས་ནི་བདག་ཕྱག་འཚལ། ཞེས་ ལན་གསུམ་ཕྱག་བྱས་ལ།རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ཀུན་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འབུལ། །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག་།གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་བདག་གི་ལུས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ དབུལ་བར་བྱའོ།།དེའི་རྗེས་ལ། ཐོག་མ་མེད་ལྡན་འཁོར་བ་ནས། །ཚེ་རབས་འདི་འམ་གཞན་དག་ལ། །བདག་གིས་མ་འཚལ་སྡིག་བགྱིས་པའམ། །བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་ཉིད་དང་ནི། །གཏི་མུག་འཁྲུལ་པས་བདག་ནོན་ཏེ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་གང་བགྱིས་པ། །དེ་ནི་འགྱོད་པས་ཤིན་ཏུ་ ཡང་།།འགྱོད་པར་བགྱིས་ཏེ་བདག་འཆགས་ཀྱིས། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེས་པ་ལ། །ཉེས་པ་ལགས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ། །འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ལགས་པས། །མགོན་པོ་སླན་ཆད་བདག་མི་བགྱིད། །ཅེས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པ་བྱས་ནས། ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་པ་ ཡི།།དགེ་ལ་དགའ་བས་ཡི་རང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་སླད་དུ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བདག་བསྐུལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདས་བཞེད་རྣམས། །བསྐལ་པ་མཐའ་ལས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་དགེ་ཀུན་ལྟོས་མེད་པར། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །ཞེས་ བརྗོད་པས་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་།སངས་རྒྱས་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བྱས་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྦྱིན་ནོ།

印度大堪布上师苏那雅室利弥札和主校译师比丘达玛扎翻译校对并审定。
